Prespektif

ANTARKITA: Terhubung dan Kolaboratif Dunia hari ini semakin terkoneksi, tetapi tidak selalu semakin dekat. Teknologi mempercepat perjumpaan, namun sering kali mengikis makna kebersamaan. Hubungan antarmanusia direduksi menjadi sekadar transaksi, sementara kolaborasi digantikan oleh kompetisi yang saling melemahkan. Dalam situasi inilah, ANTARKITA mengambil posisi yang berbeda. ANTARKITA lahir dari keyakinan sederhana bahwa keterhubungan sejati bukan hanya soal jaringan, tetapi soal kepercayaan, empati, dan kerja bersama. Terhubung berarti saling mengenal, saling memahami, dan saling menjaga. Terhubung berarti membangun relasi yang hidup, bukan sekadar bertukar layanan. Melalui pendekatan teknologi yang sederhana dan inklusif, ANTARKITA menghadirkan ruang perjumpaan antarmanusia—pengemudi, penumpang, pelaku UMKM, dan komunitas lokal—dalam satu ekosistem yang saling menguatkan. WhatsApp dipilih bukan semata karena praktis, tetapi karena ia sudah menjadi bagian dari kehidupan sehari-hari masyarakat. Di sana, komunikasi berlangsung natural, manusiawi, dan egaliter. Namun ANTARKITA tidak berhenti pada keterhubungan. ANTARKITA bertumbuh melalui kolaborasi. Kolaborasi antarindividu, antarusaha kecil, antarkomunitas, dan antarwilayah. ANTARKITA percaya bahwa kekuatan ekonomi rakyat tidak lahir dari dominasi satu pihak, melainkan dari sinergi banyak pihak yang bergerak bersama. Dalam ekosistem ANTARKITA, tidak ada yang diposisikan sebagai objek. Semua adalah subjek pembangunan. Pengemudi bukan sekadar mitra kerja, UMKM bukan sekadar pelengkap, dan pelanggan bukan sekadar target pasar. Semuanya adalah bagian dari keluarga besar yang tumbuh bersama, berbagi manfaat, dan saling menopang di tengah tantangan ekonomi. Kolaborasi yang dibangun ANTARKITA adalah kolaborasi yang berakar pada nilai gotong royong. Bukan saling mengalahkan, tetapi saling menguatkan. Bukan mengambil sebanyak-banyaknya, tetapi berbagi seluas-luasnya. Di sinilah ekonomi bertemu dengan etika, dan teknologi berpadu dengan kemanusiaan. ANTARKITA meyakini bahwa masa depan bukan milik mereka yang berjalan sendiri, tetapi milik mereka yang mampu berjalan bersama. Dengan terhubung dan kolaboratif, ANTARKITA berikhtiar menghadirkan ekosistem transportasi dan layanan yang adil, mandiri, dan berkelanjutan. Karena pada akhirnya, kemajuan sejati tidak diukur dari seberapa cepat kita bergerak, tetapi dari seberapa banyak yang bisa kita ajak tumbuh bersama. SiS,ANTARKITA

Seandainya Kang Slamet Menyerah dengan Keadaan Seandainya Kang Slamet dulu menyerah dengan keadaan, barangkali hidup akan berjalan biasa saja—mengalir tanpa makna, berlalu tanpa jejak, dan berakhir tanpa cerita yang bisa dipelajari oleh sesama. Dunia mungkin tidak kehilangan apa-apa, tetapi kita kehilangan satu pelajaran penting: bahwa manusia tidak ditentukan oleh titik awalnya, melainkan oleh sikapnya terhadap kehidupan. Kang Slamet hari ini jelas bukan Kang Slamet dua puluh tahun yang lalu. Ia bukan sekadar versi yang lebih tua, melainkan versi yang ditempa. Ia adalah hasil dari kegagalan yang dihadapi, luka yang diterima, dan keputusan-keputusan berat yang dijalani dengan kesadaran. Kisah ini saya sampaikan kembali bukan untuk mengultuskan seseorang, tetapi untuk membuka ruang belajar bersama—bahwa hidup tidak pernah menjanjikan kemudahan, namun selalu menyediakan peluang bagi mereka yang mau bertahan. Dalam perjalanan hidupnya, Kang Slamet tidak hanya berhadapan dengan keterbatasan ekonomi, tetapi juga dengan keyakinan negatif yang membatasi diri (limiting belief). Dalam literasi psikologi dan NLP, limiting belief adalah kepercayaan bawah sadar yang membuat seseorang merasa “tidak mampu”, “tidak layak”, atau “tidak mungkin berhasil”, meskipun faktanya belum tentu demikian. Keyakinan ini sering kali lebih berbahaya daripada kemiskinan itu sendiri, karena ia mematikan keberanian sebelum perjuangan dimulai. Kang Slamet menjadi contoh nyata bahwa membebaskan diri dari limiting belief adalah langkah awal menuju perubahan hidup. Ia membuktikan bahwa seseorang bisa keluar dari belenggu keyakinan yang membatasi, bukan dengan menyalahkan keadaan, melainkan dengan memperbaiki cara pandang terhadap keadaan itu sendiri. Kang Slamet lahir bukan dari keluarga berada. Ia tumbuh dalam keluarga biasa, bahkan bisa dikatakan kekurangan. Kondisi ekonomi memaksanya mengambil keputusan yang sangat berat: berhenti kuliah. Pada titik itu, pendidikan terasa seperti kemewahan, bukan kebutuhan yang bisa dipertahankan. Banyak mimpi yang harus ditangguhkan, banyak harapan yang harus dipendam. Di usia yang lebih matang, Kang Slamet baru menyadari sebuah ironi kehidupan. Ada teman-temannya yang secara ekonomi jauh lebih miskin darinya, namun mampu bertahan, menyelesaikan kuliah, bahkan lulus dengan prestasi membanggakan. Kesadaran ini tidak membuatnya menyesal, tetapi menjadi refleksi mendalam: bahwa kemiskinan bukan satu-satunya faktor kegagalan. Yang sering kali lebih menentukan adalah keberanian untuk tetap percaya pada diri sendiri di tengah keterbatasan. Tentang siapa teman itu dan bagaimana kisahnya, biarlah menjadi cerita tersendiri di waktu yang lain. Setelah meninggalkan bangku kuliah, Kang Slamet benar-benar berhadapan dengan realitas hidup. Tidak ada lagi ruang aman bernama teori, tidak ada lagi jadwal kuliah yang teratur. Yang ada hanyalah tuntutan bertahan hidup. Dunia nyata tidak menanyakan ijazah, tetapi menuntut ketangguhan. Berbagai profesi ia jalani tanpa banyak pertimbangan gengsi. Dari tukang sayur yang harus bangun dini hari, berdagang ban bekas yang penuh ketidakpastian, hingga menjual aksesori kecantikan yang menuntut kepekaan pasar. Semua ia jalani dengan satu prinsip: bekerja jujur dan terus bergerak. Perjalanan ini tentu tidak singkat, tidak mudah, dan jauh dari kata nyaman. Dalam literasi pengembangan diri, fase ini disebut sebagai zona ujian karakter—masa di mana seseorang diuji bukan oleh kesulitan semata, tetapi oleh godaan untuk menyerah. Alasan untuk berhenti selalu tersedia: lelah, rugi, diremehkan, gagal, atau merasa tidak adil. Namun semua alasan itu hanya akan berkuasa jika menyerah dijadikan pilihan. Kang Slamet memilih jalan yang berbeda. Ia memilih untuk terus berjuang dengan afirmasi positif—menanamkan keyakinan bahwa hidup bisa diperbaiki, bahwa hari esok bisa lebih baik dari hari ini, dan bahwa setiap usaha yang jujur tidak akan sia-sia. Dalam perspektif NLP, afirmasi bukan sekadar kata-kata, melainkan program ulang pikiran agar selaras dengan tujuan dan harapan. Salah satu kekuatan utama Kang Slamet adalah kemampuannya membangun relasi. Dalam literasi kewirausahaan, ini dikenal sebagai modal sosial (social capital)—kepercayaan, empati, dan hubungan antarmanusia yang bernilai jauh lebih besar daripada modal finansial. Kang Slamet mudah membangun simpati pembeli bukan karena strategi pemasaran yang rumit, melainkan karena ketulusan. Ia peduli pada konsumennya. Ia mendengar cerita mereka, memahami kebutuhan mereka, dan memperlakukan mereka sebagai sesama manusia. Kang Slamet tidak berdiri sebagai penjual yang merasa lebih tahu, tetapi melebur sebagai bagian dari kehidupan konsumennya. Dari sikap inilah kepercayaan tumbuh, dan dari kepercayaan itulah keberlangsungan usaha terbangun. Dalam literasi bisnis modern, pendekatan ini dikenal sebagai human-centered business—usaha yang berakar pada empati dan nilai kemanusiaan. Tanpa disadari, Kang Slamet telah mempraktikkan prinsip ini jauh sebelum istilahnya populer. Kisah Kang Slamet mengajarkan kita bahwa perubahan hidup tidak selalu dimulai dari pendidikan tinggi, modal besar, atau koneksi elit. Perubahan sering kali dimulai dari keberanian untuk membongkar keyakinan yang membatasi, menggantinya dengan keyakinan yang memberdayakan, serta kesediaan untuk terus belajar dari kehidupan itu sendiri. Seandainya Kang Slamet dulu menyerah dengan keadaan, mungkin ia tetap hidup, tetapi tidak benar-benar bertumbuh. Dan dari kisah inilah kita belajar: keadaan boleh membatasi ruang gerak, tetapi keyakinan dan karakterlah yang menentukan arah hidup seseorang. SiS, Antarkita

Jadi Pipit atau Cicak? Pilih Mana?(Kekuasaan, Keberpihakan, dan Ujian Zaman)   Sejarah selalu mencatat satu hal yang sama: kekuasaan tidak pernah kekal, tetapi sikap manusia terhadap kekuasaanlah yang menentukan apakah sebuah bangsa akan bangkit atau runtuh. Naiknya Prabowo Subianto sebagai Presiden Republik Indonesia berada di antara harapan besar dan paradoks yang menggelisahkan. Bagi sebagian rakyat, ia adalah simbol ketegasan; seorang jenderal yang diharapkan mampu memulihkan wibawa negara, menegakkan hukum tanpa pandang bulu, dan membela kepentingan rakyat di atas kepentingan oligarki. Namun bagi sebagian lainnya, realitas politik pasca-pemilu justru menghadirkan rasa deja vu. Banyak figur lama tetap bercokol. Banyak pola lama tetap lestari. Dan berbagai persoalan besar—khususnya terkait korupsi struktural dan kebijakan strategis—belum menunjukkan tanda-tanda perubahan mendasar. Di sinilah kekecewaan mulai bersemi. Kekuasaan Bukan Warisan, Tapi Mandat Dalam negara republik, kekuasaan bukan hadiah, bukan warisan, dan bukan pula simbol kehormatan pribadi. Kekuasaan adalah mandat rakyat. UUD 1945 menegaskannya secara gamblang: “Kedaulatan berada di tangan rakyat dan dilaksanakan menurut Undang-Undang Dasar.” (Pasal 1 ayat (2) UUD 1945) Artinya, presiden—siapa pun dia—hanyalah pelaksana mandat. Ia diberi kewenangan, anggaran, fasilitas, dan legitimasi politik untuk bekerja bagi rakyat, bukan untuk mempertahankan status quo yang merugikan rakyat. Ketika rakyat mempertanyakan mengapa: kasus-kasus besar korupsi masa lalu terasa mandek, penegakan hukum tampak tumpul ke atas dan tajam ke bawah, proyek strategis nasional seperti IKN dipersepsikan belum jelas keberlanjutan dan dampak nyatanya, maka pertanyaan itu bukan bentuk kebencian. Itu adalah hak konstitusional rakyat. Kritik Bukan Penghancur Negara Konstitusi justru melindungi kritik. “Setiap orang berhak atas kebebasan menyampaikan pendapat.” (Pasal 28E ayat (3) UUD 1945) Negara hukum—sebagaimana ditegaskan dalam Pasal 1 ayat (3) UUD 1945—tidak menguji loyalitas warga melalui pujian, tetapi menguji kualitas kekuasaan melalui koreksi. Bangsa tidak pernah runtuh karena kritik. Bangsa runtuh karena kekuasaan yang dikelilingi penjilat, dibutakan pencitraan, dan ditidurkan oleh narasi palsu keberhasilan. Pipit dan Cicak: Metafora Keberpihakan Di titik inilah kisah Nabi Ibrahim ‘alaihis salam menemukan relevansinya. Ketika Ibrahim dibakar oleh Namrud, api menyala begitu besar. Tidak ada satu pun makhluk kecil yang mampu memadamkannya. Namun burung pipit tetap datang, membawa setetes air dengan paruhnya yang kecil. Ia sadar tindakannya tampak sia-sia, tetapi ia tidak mau Allah melihatnya diam saat kebenaran dizalimi. Sebaliknya, cicak justru meniup api. Bukan karena tiupannya berarti, tetapi karena ia memilih berpihak pada kekuasaan zalim. Allah tidak menilai besar-kecilnya dampak, tetapi arah keberpihakan. “Maka barang siapa mengerjakan kebaikan seberat dzarrah, niscaya dia akan melihat balasannya.” (QS. Az-Zalzalah: 7) Dalam konteks hari ini: Pipit adalah mereka yang tetap kritis, meski diledek, diserang, dan dituduh pembenci negara. Cicak adalah mereka yang menjilat kekuasaan, membungkam kritik, memelintir fakta, dan memungut sisa-sisa kekuasaan—baik berupa jabatan, proyek, maupun kedekatan. Jongos Kekuasaan dan Bahaya Sistemik Jongos kekuasaan adalah ancaman paling serius bagi bangsa. Mereka bukan sekadar individu, melainkan ekosistem pembenaran. Apa pun kebijakan penguasa: dibela. Apa pun kritik rakyat: dicemooh. Apa pun kegagalan: disulap menjadi prestasi. Akibatnya fatal. Pemerintah kehilangan cermin. Kekuasaan berjalan tanpa koreksi. Kesalahan diulang. Dan negara perlahan masuk ke dalam krisis moral dan struktural. Padahal tujuan bernegara telah ditegaskan secara eksplisit dalam Pembukaan UUD 1945 alinea keempat: melindungi segenap bangsa, memajukan kesejahteraan umum, mencerdaskan kehidupan bangsa, dan mewujudkan keadilan sosial. Tujuan-tujuan itu mustahil tercapai jika kritik dianggap musuh dan jongos dianggap pahlawan. Allah Maha Mampu, Manusia Sedang Diuji Allah SWT sangat mampu mengubah Indonesia dalam sekejap. Namun Allah memilih menguji manusia melalui proses, melalui kekuasaan, dan melalui pergiliran kepemimpinan. “Dan masa (kejayaan dan kehancuran) itu Kami pergilirkan di antara manusia.” (QS. Ali ‘Imran: 140) Pergiliran kekuasaan bukan sekadar politik, tetapi ujian iman dan integritas: siapa yang tetap jujur saat dekat kekuasaan, siapa yang tetap kritis saat penguasa adalah idolanya, dan siapa yang menjual nurani demi keamanan pribadi. Penutup: Pilihan yang Tak Bisa Dihindari Pada akhirnya, setiap orang akan memilih. Tidak memilih pun sejatinya adalah pilihan. Menjadi pipit mungkin tidak populer, tidak kaya, dan tidak aman. Namun ia menjaga iman, akal sehat, dan martabat. Menjadi cicak mungkin nyaman dan menguntungkan sesaat. Namun ia meninggalkan jejak kehinaan dalam sejarah dan hisab akhirat. Karena kekuasaan akan berlalu. Tetapi keberpihakan akan dicatat—oleh sejarah dan oleh Allah SWT. Jadi, kita mau jadi siapa? Pipit… atau cicak?   SiS,Antarkita

ANTARKITA: Mengembalikan Manusia dalam Peradaban Digital Zaman terus bergerak maju, teknologi berkembang pesat, dan sistem ekonomi semakin efisien. Namun di balik kemajuan itu, ada sesuatu yang perlahan menghilang dari kehidupan manusia: kehangatan relasi sosial. Manusia hari ini hidup semakin individualistis dan materialistik. Segalanya diukur dengan angka, kecepatan, dan keuntungan. Interaksi antarmanusia menyusut menjadi sekadar fungsi, bukan hubungan. Ruang-ruang perjumpaan sosial yang dulu hidup—warung, pangkalan, jalan kampung, pasar—kini tergantikan oleh layar gawai. Komunikasi memang semakin cepat, tetapi semakin jauh dari sentuhan emosional dan spiritual. Kita saling terhubung, namun sering kali tidak saling mengenal. Kita bertransaksi, tetapi jarang berelasi. Dalam dunia ekonomi dan bisnis, kondisi ini terasa paling nyata. Hubungan kerja dan usaha direduksi menjadi relasi transaksional semata. Pengemudi dan penumpang bertemu tanpa sapaan, penjual dan pembeli berpisah tanpa ikatan. Manusia diperlakukan sebagai angka dalam sistem, bukan sebagai subjek dengan martabat dan cerita hidup. Dari kegelisahan inilah ANTARKITA lahir. ANTARKITA bukan sekadar layanan transportasi. ANTARKITA adalah gerakan sosial-ekonomi yang berangkat dari kesadaran bahwa teknologi seharusnya melayani manusia, bukan sebaliknya. ANTARKITA memilih jalan yang sederhana: tidak memaksa orang mengunduh aplikasi, tidak mempersulit dengan sistem yang kaku. Cukup dengan WhatsApp, alat komunikasi yang sudah akrab dengan keseharian masyarakat. Kesederhanaan ini bukan kelemahan, tetapi pilihan nilai. ANTARKITA percaya bahwa teknologi terbaik adalah teknologi yang inklusif, mudah diakses oleh siapa saja—termasuk mereka yang selama ini terpinggirkan oleh kompleksitas sistem digital. ANTARKITA hadir untuk rakyat kecil, pelaku UMKM, dan para pekerja sektor informal yang ingin tetap bermartabat di tengah arus ekonomi digital. ANTARKITA membuka ruang kemandirian ekonomi, bukan dengan eksploitasi, tetapi dengan kemitraan. Bukan dengan kompetisi yang mematikan, tetapi dengan kolaborasi yang menguatkan. Lebih dari itu, ANTARKITA ingin menghidupkan kembali ruh sosial dalam setiap perjalanan dan transaksi. Relasi antara pengemudi dan penumpang tidak berhenti pada titik antar-jemput, tetapi menjadi ruang perjumpaan antarmanusia. Ada sapaan, ada empati, ada rasa saling menghargai. Di situlah ekonomi bertemu dengan nilai kemanusiaan. ANTARKITA menolak pandangan bahwa bisnis harus dingin dan tanpa rasa. ANTARKITA percaya bahwa bisnis bisa menjadi sarana silaturahmi, sarana ibadah sosial, dan sarana pemerataan kesejahteraan. Dalam ANTARKITA, keuntungan bukan tujuan tunggal, melainkan hasil dari proses yang adil dan manusiawi. Di tengah bangsa yang majemuk, ANTARKITA memosisikan diri sebagai ruang bersama—ruang ANTAR KITA, tempat berbagai latar belakang bertemu tanpa sekat. Tidak ada hierarki antara pengguna dan mitra, tidak ada jarak antara teknologi dan manusia. Yang ada adalah semangat gotong royong khas Indonesia. ANTARKITA hadir untuk mereka yang lelah dengan sistem yang meminggirkan. Untuk mereka yang percaya bahwa kemajuan sejati adalah kemajuan yang tetap menjaga nilai, etika, dan kemanusiaan. Untuk mereka yang ingin ekonomi tumbuh tanpa kehilangan jiwa. Pada akhirnya, ANTARKITA bukan hanya tentang berpindah dari satu tempat ke tempat lain. ANTARKITA adalah tentang perjalanan bersama—membangun kembali relasi sosial, memperkuat kemandirian ekonomi UMKM, dan merawat kemanusiaan di tengah peradaban digital. Karena Indonesia tidak hanya membutuhkan teknologi yang canggih, tetapi juga teknologi yang beradab. SiS,ANTARKITA

Futuristik Kiai Ahmad Dahlan: Dari Kesadaran Zaman Menuju Pembangunan Peradaban   Kiai Ahmad Dahlan adalah contoh langka seorang ulama yang tidak hanya hidup di zamannya, tetapi melompat melampaui zamannya. Pada awal abad ke-20, ketika sebagian besar masyarakat Muslim Nusantara masih terkungkung oleh kemiskinan struktural, kebodohan, dan pemahaman keagamaan yang ritualistik, Dahlan justru membaca tanda-tanda perubahan dunia. Ia memahami bahwa umat Islam tidak akan bangkit hanya dengan kesalehan simbolik, melainkan dengan pembaruan cara berpikir, cara beragama, dan cara mengelola kehidupan sosial. Futuristik Kiai Ahmad Dahlan bukan futurisme spekulatif yang sibuk meramal masa depan, melainkan futurisme praksis—membangun masa depan melalui tindakan nyata hari ini. Ia menyadari bahwa masa depan umat ditentukan oleh kualitas institusi, sistem pendidikan, etos kerja, dan keberpihakan sosial. Karena itu, Dahlan tidak berhenti pada dakwah lisan, tetapi membangun struktur peradaban yang memungkinkan nilai Islam hidup dan berdaya guna lintas generasi. Dari Tauhid ke Transformasi Sosial Akar futurisme Dahlan bertumpu pada pemahaman tauhid yang menyeluruh. Tauhid baginya bukan sekadar pengakuan teologis, tetapi prinsip pembebasan manusia dari kebodohan, ketergantungan, dan ketidakadilan. Inilah yang kemudian dikenal sebagai tauhid sosial—sebuah konsep yang menegaskan bahwa iman harus berdampak pada struktur sosial dan kehidupan bersama. Kisah pengajian Surah Al-Ma’un yang berulang-ulang adalah bukti paling jelas. Dahlan menolak pemahaman agama yang berhenti pada hafalan dan ritual. Pertanyaannya yang terkenal, “Kalau sudah paham, apa sudah diamalkan?”, bukan sekadar teguran moral, melainkan kritik epistemologis terhadap cara beragama yang mandek. Baginya, agama yang tidak melahirkan tindakan sosial adalah agama yang kehilangan makna sejarahnya. Dari tafsir Al-Ma’un inilah lahir gerakan amal Muhammadiyah. Anak yatim, fakir miskin, orang sakit, dan kaum terpinggirkan bukan objek belas kasihan, tetapi subjek perjuangan keadilan sosial. Di sinilah futurisme Dahlan bekerja: ia menjadikan teks suci sebagai energi perubahan sosial. Modernisasi Pendidikan sebagai Investasi Peradaban Salah satu lompatan futuristik terbesar Kiai Ahmad Dahlan adalah di bidang pendidikan. Pada masanya, pendidikan agama dan pendidikan umum dipisahkan secara tajam. Dahlan memandang dikotomi ini sebagai sumber kemunduran umat. Maka ia membangun sekolah-sekolah yang mengintegrasikan ilmu agama dan ilmu modern—sebuah langkah radikal pada zamannya. Bagi Dahlan, pendidikan bukan sekadar transfer ilmu, tetapi proses pembentukan manusia beriman, berilmu, dan berdaya guna. Ia memahami bahwa masa depan umat Islam tidak mungkin dibangun tanpa penguasaan ilmu pengetahuan, keterampilan, dan etos rasional. Inilah sebabnya Muhammadiyah sejak awal menjadi pionir pendidikan modern di Indonesia, jauh sebelum negara memiliki sistem pendidikan nasional yang mapan. Keberanian ini menunjukkan bahwa Dahlan tidak sedang mempertahankan masa lalu, tetapi menyiapkan generasi masa depan. Membangun Organisasi yang Melampaui Figur Futuristik Kiai Ahmad Dahlan juga tampak jelas dalam cara ia membangun Muhammadiyah sebagai organisasi. Muhammadiyah tidak dibangun di atas karisma personal, melainkan di atas sistem, nilai, dan tata kelola. Dahlan memahami bahwa gerakan besar tidak boleh bergantung pada satu tokoh, tetapi harus memiliki mekanisme kaderisasi, administrasi, dan evaluasi yang berkelanjutan. Inilah sebabnya Muhammadiyah mampu bertahan lebih dari satu abad dan tetap relevan dalam berbagai rezim politik, perubahan sosial, dan tantangan zaman. Muhammadiyah tidak berhenti sebagai organisasi dakwah, tetapi berkembang menjadi gerakan peradaban: pendidikan, kesehatan, sosial, ekonomi, hingga kebencanaan. Apa yang dilakukan Dahlan sejatinya adalah desain masa depan—membangun institusi yang mampu hidup lebih lama dari dirinya sendiri. Islam Berkemajuan: Warisan Futuristik Dahlan Pemikiran futuristik Kiai Ahmad Dahlan kemudian dirumuskan secara konseptual dalam gagasan Islam Berkemajuan. Islam Berkemajuan bukan Islam yang tercerabut dari tradisi, tetapi Islam yang berani berdialog dengan modernitas. Islam yang tidak defensif terhadap perubahan, tetapi kritis, selektif, dan kreatif. Dalam kerangka ini, Muhammadiyah tidak alergi terhadap sains, teknologi, dan perubahan sosial. Namun, semuanya harus diarahkan pada kemaslahatan, keadilan, dan martabat manusia. Inilah yang membuat Muhammadiyah selalu relevan dengan perkembangan zaman—bukan karena mengikuti arus, tetapi karena memiliki kompas nilai yang jelas. Dari Dahlan ke Masa Kini Lebih dari satu abad setelah wafatnya, Kiai Ahmad Dahlan masih “hidup” melalui amal dan gagasannya. Rumah sakit Muhammadiyah, sekolah, universitas, panti asuhan, gerakan sosial, dan ekonomi umat adalah bukti konkret bahwa futurisme Dahlan bukan utopia. Dalam dunia yang hari ini dikuasai kapitalisme global, krisis kemanusiaan, dan ketimpangan sosial, warisan Dahlan justru semakin relevan. Ia mengajarkan bahwa agama harus menjadi solusi, bukan sekadar identitas. Bahwa masa depan tidak ditunggu, tetapi dibangun—dengan iman yang rasional, amal yang terorganisir, dan keberpihakan yang jelas kepada kemanusiaan. Futuristik Kiai Ahmad Dahlan adalah pelajaran penting bagi kita hari ini: bahwa berpikir ke depan bukan berarti meninggalkan nilai, dan membangun masa depan tidak cukup dengan wacana, tetapi membutuhkan keberanian untuk bekerja, berkorban, dan berorganisasi.   SiS,,Antarkita

Spirit ANTARKITA Setetes Air Burung Pipit di Tengah Api Zaman   Sejarah selalu bergerak melalui pilihan-pilihan kecil yang lahir dari keberanian nurani. Dalam kisah Nabi Ibrahim AS, dunia seakan diam menyaksikan api raksasa yang disiapkan Raja Namrud untuk membungkam kebenaran. Api itu bukan sekadar kobaran fisik, melainkan simbol kekuasaan, kesombongan, dan hegemoni yang merasa tak terkalahkan. Di tengah api sebesar itu, hadir seekor burung pipit kecil. Ia tidak datang dengan kekuatan, tidak membawa strategi besar, apalagi harapan memadamkan api. Ia datang membawa setetes air—sebuah ikhtiar yang tampak mustahil. Namun pipit tidak sedang menghitung hasil. Ia sedang menentukan keberpihakan. ANTARKITA lahir dari kesadaran yang sama. Di zaman ini, api itu bernama hegemoni ekonomi kapitalistik. Ia hadir di hampir seluruh sendi kehidupan: dari dapur hingga kasur, dari pangan hingga transportasi, dari keuangan hingga teknologi. Ia tampil begitu dominan, rapi, dan sistematis hingga dianggap sebagai satu-satunya jalan hidup yang mungkin. Banyak yang akhirnya menyerah, memilih menyesuaikan diri, atau sekadar menjadi penonton. ANTARKITA menyadari posisinya. Apa yang dilakukan ANTARKITA hanyalah setetes air di tengah api zaman. Kecil, sederhana, dan jauh dari kata sempurna. Namun, seperti burung pipit, ANTARKITA tidak sedang mengejar kesempurnaan hasil. ANTARKITA sedang memilih sikap—berpihak pada ekonomi yang memanusiakan manusia, bukan yang menundukkan manusia. Kecil atau besar bukanlah ukuran nilai. Sejarah tidak digerakkan oleh ukuran, melainkan oleh keberanian untuk berdiri di pihak yang benar, meski sendirian. Burung pipit mengajarkan bahwa makna sebuah perjuangan tidak ditentukan oleh besarnya dampak, tetapi oleh lurusnya niat dan konsistensi langkah. Tentu, setiap pilihan sikap memiliki konsekuensi. Akan selalu ada yang menertawakan, meremehkan, bahkan menentang. Seperti cicak yang memilih meniup api, selalu ada pihak yang merasa lebih aman berada di sisi kekuasaan dan hegemoni. Ada yang menganggap perlawanan sebagai kebodohan, ada pula yang menyebutnya ilusi. ANTARKITA tidak menutup mata terhadap kenyataan itu. Justru di situlah letak ujian perjuangan. Menjadi pipit berarti siap dianggap kecil. Menjadi pipit berarti siap berjalan pelan. Menjadi pipit berarti siap berbeda. Namun ANTARKITA meyakini satu hal: api kezaliman tidak pernah padam oleh mereka yang meniupnya, tetapi oleh mereka yang berani memilih arah meski tampak lemah. ANTARKITA hadir membangun ekonomi kebersamaan, mempertemukan manusia dengan manusia, menghidupkan kembali silaturahmi dalam transaksi, dan menempatkan teknologi sebagai alat, bukan tuan. ANTARKITA tidak bermimpi menumbangkan api sendirian, tetapi berikhtiar agar semakin banyak pipit yang berani terbang. Karena bila setetes air jatuh sendiri, ia mungkin menguap. Tetapi bila banyak pipit membawa setetes air, sejarah bisa berubah. Selebihnya, ANTARKITA sepenuhnya sadar bahwa hasil bukan milik manusia. Tugas manusia hanyalah berikhtiar, menjaga niat, dan tetap lurus dalam keberpihakan. Adapun kemenangan, keberhasilan, dan keberkahan adalah urusan Sang Pemilik Kehidupan. Seperti Nabi Ibrahim AS yang akhirnya diselamatkan bukan oleh air pipit, melainkan oleh kehendak Allah SWT, demikian pula perjuangan ini. Manusia hanya memilih sikap, Allah yang menentukan akhir. Dan di tengah api zaman ini, ANTARKITA memilih menjadi setetes air, bukan tiupan api. SiS,ANTARKITA

Mafia di Negeri Para Pejuang Banyumas, Tanah Kelahiran Pembela Rakyat yang Kini Dikhianati Banyumas adalah tanah sejarah. Ia bukan sekadar wilayah administratif, melainkan ruang ideologis perjuangan bangsa. Dari tanah ini lahir para pejuang yang mempertaruhkan hidupnya demi satu tujuan luhur: kemerdekaan dan kesejahteraan rakyat Indonesia. Para pahlawan Banyumas tidak berjuang untuk kekuasaan, apalagi kekayaan. Mereka berjuang agar tanah tidak dirampas, agar rakyat tidak ditindas, dan agar negara berdiri di atas keadilan sosial. Namun sejarah hari ini menghadirkan paradoks yang menyakitkan. Di tempat lahirnya para pejuang, justru tumbuh praktik pengkhianatan terhadap nilai perjuangan itu sendiri. Kekayaan negara yang dihasilkan dari pengorbanan para pahlawan, perlahan diselewengkan melalui praktik mafia, salah satunya dugaan mafia tanah di wilayah Berkoh, Banyumas. Tanah Bengkok: Aset Desa, Bukan Komoditas Mafia Dalam sistem hukum Indonesia, tanah bengkok memiliki kedudukan yang sangat jelas. 📚 Landasan Hukum UU No. 6 Tahun 2014 tentang Desa Pasal 76 ayat (1) Aset desa meliputi tanah kas desa, tanah bengkok, bangunan desa, dan kekayaan desa lainnya. Pasal 77 Aset desa dikelola berdasarkan asas kepentingan umum, transparansi, akuntabilitas, dan kepastian hukum. Permendagri No. 1 Tahun 2016 tentang Pengelolaan Aset Desa Tanah bengkok dilarang dialihkan kepemilikannya Perubahan pemanfaatan hanya dimungkinkan untuk kepentingan umum, melalui: Persetujuan BPD Musyawarah desa Izin pemerintah daerah Mekanisme hukum yang sah dan terbuka UUD 1945 Pasal 33 ayat (3) Bumi dan air dan kekayaan alam yang terkandung di dalamnya dikuasai oleh negara dan dipergunakan untuk sebesar-besar kemakmuran rakyat. Dengan demikian, tanah bengkok adalah aset publik, bukan milik individu, bukan milik jabatan, dan bukan objek transaksi gelap. Berkoh: Dugaan Perampasan Aset Publik Secara Sistematis Dalam konteks Berkoh, muncul dugaan kuat bahwa tanah bengkok: Tidak lagi dikelola untuk kepentingan desa Tidak memberi manfaat signifikan bagi masyarakat Berubah fungsi menjadi kepentingan komersial bernilai tinggi Minim transparansi dan partisipasi publik Tidak sebanding antara nilai ekonomi tanah dan manfaat yang kembali ke rakyat Pola ini bukan kejadian tunggal, melainkan mencerminkan ciri mafia tanah, yaitu: Rekayasa administrasi dan status lahan Pemanfaatan celah hukum dan kekuasaan Kolusi antara pemodal dan oknum pejabat Pengaburan nilai kerugian negara Menempatkan rakyat sebagai penonton di atas tanahnya sendiri Negara sendiri mengakui bahwa mafia tanah adalah kejahatan serius. 📚 Pengakuan Negara Instruksi Presiden No. 2 Tahun 2018 tentang Pemberantasan Mafia Tanah Pernyataan resmi Kementerian ATR/BPN dan Polri: Mafia tanah adalah kejahatan terorganisir, melibatkan oknum aparat dan birokrasi, serta merugikan negara dan masyarakat. Jika tanah bengkok Berkoh benar dimanfaatkan di luar ketentuan hukum, maka itu bukan sekadar pelanggaran prosedur, tetapi indikasi kejahatan struktural. Irisan dengan Tindak Pidana Korupsi Tanah bengkok adalah aset negara di tingkat desa. Penyalahgunaannya berpotensi memenuhi unsur: 📚 UU Tipikor Pasal 2 Perbuatan melawan hukum yang merugikan keuangan negara Pasal 3 Penyalahgunaan kewenangan karena jabatan untuk menguntungkan diri sendiri atau orang lain Kerugian akibat hilangnya fungsi sosial tanah desa adalah kerugian publik, meskipun tidak selalu langsung tercatat dalam APBN/APBD. Inilah sebabnya mafia tanah sering disebut sebagai korupsi berbasis agraria. Pengkhianatan Terhadap Sejarah Banyumas Ironi terbesar dari kasus Berkoh adalah lokasinya. Berkoh berada di Banyumas—tanah para pejuang. Namun di tanah ini: Aset rakyat diduga diperdagangkan Hukum dipelintir menjadi legitimasi Jabatan publik dijadikan alat transaksi Rakyat kehilangan hak tanpa sadar Ini adalah kolonialisme gaya baru. Jika dahulu penjajah merampas tanah dengan senjata, kini mafia melakukannya dengan: Stempel Tanda tangan Dokumen Kekuasaan Para pahlawan Banyumas berjuang agar tanah menjadi sumber kesejahteraan. Mafia tanah justru menjadikannya sumber akumulasi kekayaan segelintir orang. Tanggung Jawab Moral Negara dan Warga Melawan mafia tanah di Berkoh bukan sekadar soal kasus lokal. Ini adalah ujian kesetiaan negara terhadap konstitusi dan sejarahnya sendiri. Langkah yang seharusnya dilakukan: Audit menyeluruh atas tanah bengkok Berkoh Pembukaan dokumen peralihan dan pemanfaatan lahan Uji kepatuhan terhadap UU Desa dan Permendagri Penegakan hukum tanpa tebang pilih Pemulihan hak dan manfaat bagi masyarakat Karena diam adalah bentuk pembiaran, dan pembiaran adalah bentuk pengkhianatan. Penutup: Mengembalikan Marwah Negeri Pejuang Banyumas akan tetap dikenang sebagai negeri para pejuang hanya jika nilai perjuangan itu dijaga. Bukan dengan monumen dan slogan, tetapi dengan keberanian melawan mafia. Di tanah para pejuang: Aset rakyat tidak boleh dijarah Hukum tidak boleh dijadikan topeng kejahatan Sejarah tidak boleh dikhianati oleh keserakahan Mafia tanah bukan hanya musuh hukum, mereka adalah musuh sejarah dan keadilan sosial. SiS, Antarkita

Hadirnya ANTARKITA   Ikhtiar Melawan Hegemoni Ekonomi Kapitalistik dengan Spirit Ekonomi Muhammadiyah   Kita hidup dalam sebuah zaman ketika hegemoni ekonomi kapitalistik tidak hanya menguasai pasar, tetapi juga menguasai kesadaran. Sebuah sistem ekonomi yang bekerja bukan sekadar melalui kekuatan modal, tetapi melalui pembiasaan, pencitraan, dan normalisasi cara hidup. Ia hadir setiap hari, di setiap ruang kehidupan, hingga akhirnya dianggap sebagai sesuatu yang wajar dan tak terelakkan. Hampir seluruh kebutuhan ekonomi dan kebutuhan hidup masyarakat dikuasai oleh hegemoni ini. Dari produk kebutuhan dapur, air minum, hingga kasur tempat manusia beristirahat; dari sumur sebagai sumber kehidupan hingga sistem distribusi yang mengalirkan air ke rumah-rumah; semuanya bergerak dalam logika kapitalistik yang terpusat pada penguasaan dan akumulasi. Sektor keuangan, industri manufaktur, otomotif, elektronik, fashion, pangan, pertanian, peternakan, transportasi, ritel modern, industri air minum, marketplace, hingga layanan ojek online, hampir tanpa sisa berada dalam kendali kekuatan modal besar. Ruang hidup rakyat semakin menyempit, sementara kekuasaan ekonomi semakin terpusat. Hegemoni ini bekerja secara halus namun sistemik. Ia tidak hadir dengan paksaan, melainkan dengan kemudahan. Ia tidak memerintah, tetapi membujuk. Lama-kelamaan, hegemoni ini diterima sebagai keniscayaan. Banyak orang akhirnya menyerah, bukan karena setuju, tetapi karena merasa tidak memiliki pilihan lain. Dalam hegemoni ekonomi kapitalistik, hubungan ekonomi berubah menjadi hubungan materialistik. Relasi manusia direduksi menjadi transaksi. Penjual dan pembeli tidak lagi saling mengenal sebagai sesama manusia, melainkan sekadar angka dan data. Teknologi dan algoritma mengambil alih ruang interaksi. Bisnis kehilangan wajah kemanusiaannya. Dalam sistem seperti ini, UMKM yang sejatinya merupakan tulang punggung ekonomi rakyat sering kali hanya dijadikan pemanis dan pelengkap. Hadir sebagai aksesoris ekosistem bisnis besar yang sudah dikuasai oleh hegemoni kapitalistik. UMKM diberi ruang hidup, tetapi tidak diberi kedaulatan. Dilibatkan, tetapi tidak menentukan arah. Situasi ini sejatinya bertentangan dengan cita-cita keadilan sosial dan ekonomi sebagaimana termaktub dalam Pasal 33 UUD 1945, serta bertentangan dengan pandangan ekonomi Muhammadiyah yang menempatkan ekonomi sebagai sarana memuliakan manusia dan mewujudkan kemaslahatan umum. Muhammadiyah sejak awal memandang ekonomi bukan semata urusan pasar, tetapi bagian dari ibadah sosial. Dalam berbagai keputusan Muktamar dan Tanwir, ditegaskan bahwa pembangunan ekonomi harus berorientasi pada keadilan, kebermanfaatan, dan keberpihakan kepada kaum lemah (mustadh’afin). Inilah yang dikenal sebagai Ekonomi Islam Berkemajuan—ekonomi yang berlandaskan nilai tauhid, keadilan, dan kemanusiaan. KH. Ahmad Dahlan menegaskan bahwa agama harus hadir dalam tindakan nyata. Islam tidak boleh berhenti pada ritual, tetapi harus menjelma menjadi gerakan yang membela kehidupan. Dalam konteks ini, ekonomi bukan sekadar aktivitas mencari keuntungan, tetapi bagian dari dakwah bil-hal: dakwah melalui praksis sosial. Di titik inilah ANTARKITA hadir. ANTARKITA bukan sekadar komunitas atau jaringan bisnis. ANTARKITA adalah pilihan sikap ideologis untuk tidak tunduk pada hegemoni ekonomi kapitalistik. ANTARKITA hadir dengan spirit kemandirian dan kedaulatan ekonomi rakyat, sejalan dengan prinsip ekonomi Muhammadiyah yang menolak eksploitasi dan ketimpangan struktural. ANTARKITA membangun ekonomi kebersamaan dan kolaboratif, berlandaskan nilai ta’awun (tolong-menolong), syirkah (kemitraan), dan ukhuwwah (persaudaraan). Dalam ANTARKITA, sesama pelaku usaha bukanlah lawan yang harus disingkirkan, melainkan mitra yang harus dikuatkan bersama. ANTARKITA memandang manusia sebagai subjek utama ekonomi. Bukan sekadar konsumen, bukan sekadar produsen, dan bukan objek algoritma. Teknologi ditempatkan sebagai media, bukan tujuan. Prinsip ini sejalan dengan pandangan Muhammadiyah bahwa modernitas harus dikendalikan oleh nilai, bukan sebaliknya. ANTARKITA mengembalikan bisnis sebagai ruang silaturahmi dan komunikasi antarmanusia. Dalam perspektif ekonomi Muhammadiyah, muamalah ekonomi adalah ruang etika dan moral. Bisnis bukan hanya tentang untung dan rugi, tetapi tentang amanah, kejujuran, dan tanggung jawab sosial. Dalam ANTARKITA, membeli produk teman bukan sekadar transaksi ekonomi, melainkan bentuk keberpihakan. Bela beli produk sesama adalah praktik nyata ekonomi umat—sebuah ikhtiar kolektif untuk membangun close loop economy di mana nilai ekonomi berputar dan menguatkan komunitas sendiri. ANTARKITA juga menegaskan kesederhanaan teknologi. ANTARKITA tidak berlomba menciptakan kecanggihan yang menjauhkan manusia dari manusia lain. Sebaliknya, teknologi digunakan secukupnya untuk memudahkan interaksi, memperluas jejaring, dan memperkuat kolaborasi. Prinsip ini sejalan dengan semangat tajdid Muhammadiyah: pembaruan yang berakar pada nilai. ANTARKITA hadir bukan untuk menandingi raksasa dengan cara raksasa, tetapi membangun kekuatan rakyat dengan cara rakyat. Pelan, sederhana, tetapi berkelanjutan. Tidak spektakuler, tetapi berakar kuat pada kesadaran kolektif. Pada akhirnya, ANTARKITA hadir untuk satu tujuan besar: mewujudkan kesejahteraan bersama (falah)—kesejahteraan yang mencakup aspek material, sosial, dan spiritual. ANTARKITA adalah kesederhanaan. ANTARKITA adalah kemandirian. ANTARKITA adalah ekonomi berkeadilan dan berkemajuan.   SiS,ANTARKITA